Разное
Православный храм всегда ориентирован алтарем на восток, вследствие чего и молящиеся в храме большей частью, особенно во время богослужения, обращены лицом к востоку. Однако в отношении к жилищу эта норма строго не применяется. В наших домах мы должны располагать иконы на самом видном, наиболее достойном месте вне зависимости от того, в какой стороне света оно находится. В старину ту часть дома, где находились иконы, не случайно называли «красный (т.е. прекрасный) угол». Входящий в дом гость сразу видел свидетельство веры его хозяев, и если принадлежал к Православной Церкви, осенял себя крестным знамением, свидетельствуя о своей вере. Для неверующего «красный угол» тоже является определенным сигналом к выбору стиля общения с верующими хозяевами, а также святые образа таинственно подвигают его к духовно-нравственному самоопределению в отношении истины Христовой, то есть выполняют своего рода миссионерскую «функцию». Наконец, при выборе места для расположения икон в доме важно помнить о самом главном, для чего, собственно, иконы и пишутся. Иконы нужно размещать в доме таким образом и таких размеров, чтобы перед ними «удобно» (в духовно-аскетическом смысле слова) было молиться.
Конечно, должна иметься икона на кухне или в столовой, чтобы перед вкушением пищи человек обратился к Богу с молитвой о ее благословении; принято помещать святой образ над входной дверью, чтобы всякий входящий в дом и все, что в него вносится, осенялось благословением святыни; да и в каждой комнате, где живут, трудятся и отдыхают домочадцы, их должны вдохновлять иконы Господа, Богородицы и святых.
Здесь важно заранее точно определиться, собираетесь ли Вы совершить паломничество только для поклонения святыням или желаете на более или менее продолжительное время «погрузиться» в монастырскую жизнь, то есть, как Вы выразились, «пожить послушником». От этого зависит выбор места. Если речь идет о паломничестве к святыням, то таких мест столь много, что их невозможно перечислить: Троице-Сергиева Лавра (где находятся мощи прп. Сергия Радонежского, Максима Грека, Иннокентия Московского и др.), московские монастыри: Покровский монастырь (мощи Матроны Московской), Донской (мощи свт. Тихона), Сретенский (мощи свщмч. Илариона); в Петербурге в Александро-Невской Лавре – мощи св. благоверного князя Александра Невского, в Оптиной пустыни – мощи Оптинских старцев, в Валаамском монастыре – мощи Сергия и Германа Валаамских, в Соловецком – Зосимы и Савватия Соловецких… Можно перечислять и перечислять.
Однако не везде, где есть известные святыни, можно остановиться на продолжительное время. В крупных городах в силу разных причин для монастырей принимать паломников крайне затруднительно, а порой и невозможно. Если Вы не особо ограничены в средствах, могу порекомендовать Вам из наиболее известных и благоустроенных обителей, к примеру, Псково-Печерский монастырь, Валаамский монастырь, Оптину пустынь. Можно поискать где-нибудь поближе: монастыри Новосибирской (в с.Козиха), Тобольской (Абалацкий монастырь) и Екатеринбургской (Верхотурский монастырь) епархий. Адреса и контактную информацию можно без труда найти в интернете. Бог Вам в помощь!
На языке аскетики Ваше состояние называется унынием. Причин к этому может быть множество: чрезмерная суетливость и многословие, непослушание родителям и наслаждения, а иногда – отсутствие страха Божия в человеке. Терпеть это состояние не надо, а надо с ним бороться. Святые отцы указывают на молитву и труд как на средство, которым можно противиться унынию. Есть еще одно средство: благодарность Богу за все. Человек, подверженный тоске, непрестанно жаждет чего-то нового, не довольствуясь тем, что имеет. Научитесь за все благодарить Господа, и чувство тоски Вас покинет.
Нательные крестики в храме нашего монастыря освящаются ежедневно по окончании Божественной Литургии, которая, как правило, совершается с 9 до 11 часов утра (но бывают исключения, о чем подробнее указано в расписании богослужений), поэтому Вам необходимо до ее начала (а именно, до 800 в будние дни и до 900 в праздничные) отдать свой крестик в церковную лавку. Всю поданную до указанного времени на освящение церковную утварь: крестики, иконы – относят в алтарь, а после службы уже освященную – приносят обратно, и ее можно забрать.
Предаться воле Божией, прежде всего, означает сойти с пути богопротивления, которое состоит в своеволии. Но это возможно лишь при существенном изменении нашего внутреннего устроения, которое должно приобрести духовный вектор развития. В Новом Завете говорится о двух взаимоисключающих началах, определяющих жизнь нашей души: «живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим 8:5-8). Так вот не способны предаться на волю Божию, а, значит, и наследовать Царствие Божие, «живущие по плоти», то есть совершающие «дела плоти», которые «суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное» (Гал 5:19-21). «Живущие по духу», напротив, не только способны, но и всеми силами стремятся предаться на волю Божию, считая ее для себя величайшим сокровищем и наслаждением.
Таким образом, чтобы исполнять волю Божию, то есть предаться ей, в первую очередь, необходимо направить свою жизнь в духовное русло: покаянием на исповеди и вне ее, молитвой в храме и дома, хранением постов и всех церковных установлений, чтением Священного Писания и тщательным изучением начертанного в нем закона Божия. Далее, необходимо постоянно понуждать себя к исполнению на деле того, чему нас учит слово Божие, то есть заповедей, – до тех пор, пока мучительное самопонуждение не преложится в сладкую любовь к истине Христовой, явленной в заповедях. Любовь «не ищет своего» (1Кор 13:5), а потому и не противится Богу, то есть не нарушает Его заповеди и не поступает против совести – этого «гласа Божия» в нашем сердце.
Духовное устроение нашей души также предполагает особое, не поверхностное, восприятие окружающего мира и всех происходящих в нем событий – как бы некое духовное созерцание, открывающее для нас действие Промысла Божия в мире. Постепенно мы начинаем различать духовную логику бытия, где Бог всегда и везде «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим 2:4). Это открытие располагает наше сердце до конца довериться Богу, желающему нам совершенного добра, – как беспомощный младенец безгранично доверяет своей матери, не ожидая от нее для себя вреда.
Наконец, необходимо понимать: чтобы предаться на волю Божию, нужно этого очень сильно желать – алкать и жаждать той высшей правды, которую являет собой воля Божия. «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф 5:6), то есть познают «что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим.12:2) и, вверившись ей, пойдут безошибочным путем спасения, ведущим в Жизнь Вечную.
Бог же, будучи сердцеведцем, знает не только наши дела, но и все, самые тончайшие движения мыслей, чувств и воли. Поэтому перед ним не надо ничего нарочито демонстрировать, но в простоте сердца (без лукавства и сомнений) всеми силами стремиться хранить себя от греха и исполнять заповеди, а также восполнять покаянием несовершенство в том и другом.